Trois semaines après le début du synode sur l’Amazonie, les pères synodaux ont pris connaissance ce samedi 26 octobre du document final résumant leurs travaux. « Le synode apparaît comme une synthèse du pontificat de François qui pose le paradoxe d’une vision locale, tout en prétendant avoir une vocation universelle », assure à Aleteia l’historien Christophe Dickès.Prêtrise et viri probati, femme et diaconat, dialogue interculturel et inculturation… Les sujets abordés par les évêques du monde entier lors du synode consacré au thème « L’Amazonie : de nouveaux chemins pour l’Église et pour une écologie intégrale » ont dépassé les frontières du Vatican. Journaliste, historien et auteur de plusieurs ouvrages dont Le Vatican, vérités et légendes et L’héritage de Benoît XVI, Christophe Dickès revient pour Aleteia sur cet événement.
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Aleteia : Que retenir de ces trois semaines de réflexion ?
Christophe Dickès : Pour pouvoir répondre pleinement à cette question, il faudra attendre l’exhortation apostolique du pape François qui complètera ce long processus. Mais, comme l’écrivait très bien Marie-Lucile Kubacki, le synode apparaît comme une synthèse du pontificat de François qui pose le paradoxe d’une vision locale, tout en prétendant avoir une vocation universelle. La question est de savoir si les décisions du synode puis du Pape, profondément ancrées dans une culture latino-américaine, doivent s’imposer aux églises européennes, africaines ou asiatiques sans qu’elles aient été consultées. De mon point de vue, le synode est représentatif du règne de François : de sa spécificité dans l’exercice du pouvoir, de ses aspirations idéologiques mais aussi de ses limites pratiques et culturelles. Voire donc de ses paradoxes. Sans chercher l’affrontement direct, le Pape et son entourage utilisent le synode pour développer une ecclésiologie inspirée d’une culture locale, ouvrir de nouveaux débats théologiques sans, à mon sens, en mesurer l’ensemble des conséquences. On le voit dans beaucoup d’autres dossiers comme la gestion des crimes de pédophilies ou des réformes financières : il existe des aspirations mais la mise en pratique pose de nombreuses difficultés d’applications, notamment sur le plan du droit canon.
En Amazonie comme ailleurs, « l’Évangile doit s’inculturer », a estimé le pape François. Il a ainsi mis en garde contre les dangers de nouvelles formes de colonisations. Dans cette région, les peuples doivent recevoir l’Évangile avec leur propre culture. Est-ce là le sens de la proposition de certains des groupes de travail du synode pour l’Amazonie de créer un rite amazonien ?
L’inculturation est loin d’être un nouveau débat dans l’église. Que l’on pense au dominicain Bartholomeo Las Casas qui prit la défense des Indiens au tournant des XVe-XVIe siècles ou encore à Mgr Lavigerie, archevêque d’Alger qui affirmait au XIXe siècle qu’il fallait éviter de transformer les populations africaines en « Européens à la peau noire ». Du point de vue du rite, contrairement aux idées reçues, le rite tridentin s’est imposé tardivement dans l’Église. Au XIXe siècle, il y avait par exemple encore en France un rite artésien, franc-comtois, etc. Il existe d’ailleurs toujours des spécificités rituelles dans l’église comme par exemple pour l’église melkite. La question est davantage de savoir si ce rite amazonien, s’il est créé, respecte la nature et la finalité du sacrement de l’eucharistie. S’il évite de sombrer dans le panthéisme et une désacralisation qui transpiraient dans le document préparatoire — l’instrumentum laboris — du synode. Cependant, et pour revenir à la question de l’inculturation, je ne vois pas comment enlever au christianisme sa part grecque. L’Évangile est un texte rédigé en grec dans une culture judaïque, avec une vocation universaliste. Le lien de la Foi et de la raison grecque, admirablement transposé dans l’encyclique de Jean Paul II et dans les textes majeurs du pontificat de Benoît XVI est indissociable du christianisme. L’apport romain juridique sera plus tardif mais, à la base, il y a bien une culture gréco-judaïque. Celle-ci est associée elle-même à la pensée européenne occidentale et orientale qu’il ne me semble pas possible d’écarter, au risque précisément de dénaturer l’Évangile et de lui faire dire des choses qu’il ne dit pas.
Les « charismes » des laïcs, en particulier des femmes, pourraient être reconnus comme un « travail ministériel », ont espéré des participants au Synode pour l’Amazonie. Qu’est-ce que cela signifie ?
Cheville ouvrière du Synode, l’évêque autrichien émigré au Brésil Mgr Erwin Kraütler n’a jamais caché sa volonté de voir un jour des femmes accéder au sacerdoce. Il ne parle même pas de Viri probati (mot masculin) mais de personae probatae parce que l’expression ne spécifie pas le sexe de la personne. Cependant, comme pour le synode sur la famille avec la publication mi-août 2015 du motu proprio Mitis Iudex Dominus Iesus sur les nullités de mariage, le Pape a tenté d’anticiper la demande en publiant le motu proprio Aperuit illis, juste avant le Synode sur l’Amazonie. Par ce texte, il crée un dimanche de la Parole de Dieu et évoque un ministère spécifique de proclamation de la parole ouvert aux femmes. Même si certains veulent aller plus loin, je ne pense pas que le pape travaillera dans ce sens. Faut-il le rappeler, dans l’Église antique, comme l’a montré notamment l’historienne Marie-Françoise Baslez, le ministère des femmes n’existait pas. Il est au mieux très localisé en Orient et encore, sur des communautés marginales et même hétérodoxes.
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Quant à l’ordination de laïcs mariés et à la création d’un ministère spécifique — qui ne serait qu’un ministère de sanctification alors que le prêtre a trois devoirs : celui de gouverner, d’enseigner et de sanctifier —, des voix se sont élevées pour mettre en garde contre les conséquences d’une telle décision : le père François Glory des Missions étrangères de Paris a expliqué par exemple que l’ordination d’hommes mariés pouvait « renforcer le cléricalisme » et créer l’effet inverse recherché, à savoir la cléricalisation des laïcs. Mgr Gerardo Anton, vicaire apostolique de San Ramon au Pérou, a dit quant à lui que ce n’était pas là le plus urgent. Quant au cardinal Sarah, il a rejeté l’idée « théologiquement absurde » de la création d’une « double classe de prêtres ». Or, comme on le sait, cette question a dominé les débats du synode. Dans les faits, une frange minoritaire portée par les évêques allemands, souhaite imposer un rythme idéologique qui n’est absolument pas représentatif de l’Église. Alors que le Pape lui-même disait à la veille du synode que cela ne devait pas être le point central du synode.
“Plusieurs évêques allemands veulent résolument tourner la page des pontificats de Jean Paul II et Benoît XVI.”
Les décisions prises à l’issue du synode pour l’Amazonie ont-elles vocation, à moyen terme, à s’appliquer pour tous les pays ?
Si l’on en croit Mgr Overbeck, évêque d’Essen, « le synode pour l’Amazonie sera un tournant pour l’Église. » Certains, oui, le souhaitent. Plusieurs évêques allemands veulent résolument tourner la page des pontificats de Jean Paul II et Benoît XVI en imposant, sans concertation et comme l’a montré leur volonté de créer leur propre structure synodale, les mêmes réformes que les protestants. Incapables de répondre à la crise que vit l’Église nationale allemande, ils veulent changer les structures, réformer l’ecclésiologie et même la théologie. Et ils font mine de ne pas savoir que la crise du protestantisme perdure en dépit de ces réformes… Si vous me permettez l’expression, on nous rejoue le « concile des médias » ou encore « l’esprit du concile » ; on évoque « la tradition revivifiée de Vatican II » avec une course à l’innovation sous le prétexte qu’il est « urgent de trouver de nouveaux chemins » comme l’a dit un responsable de la DBK, la conférence des évêques allemands. Mais on ne voit pas pourquoi l’Église allemande donnerait des leçons à l’Église occidentale dans son ensemble. En la visitant, Benoît XVI a dit aux évêques allemands que ce ne sont pas de réformes structurelles dont l’Église a besoin, mais de saints. Ce que le pape François a répété partiellement en disant qu’il ne fallait pas que « les réformes soient déconnectées de la spiritualité sans visée évangélisatrice. »
Qu’est-ce que ce synode pourrait changer à la notion d’Église universelle ?
Votre question engage l’avenir et pose en filigrane celle du pouvoir des conférences épiscopales qui, je le rappelle, à la différence de l’épiscopat, n’a pas de fondement évangélique. Cela revient à se demander si, demain, ces dernières vont pouvoir légiférer elles-mêmes, quitte à prendre des libertés vis-à-vis du dogme, du droit canon et de la tradition comme le fait l’Église allemande sur les divorcés remariés. Dernièrement, le cardinal Ouellet a retoqué les évêques allemands sur la question d’un synode national en soulignant que leur positionnement portait précisément atteinte à l’universalité de l’Église.
“Chaque fois que la communauté ecclésiale a essayé de résoudre ses problèmes seule […] elle finissait par accroître les maux qu’elle tentait de résoudre.”
Dans l’Histoire, là encore, le rôle des églises nationales est loin d’être inexistant. Que l’on songe au gallicanisme en France, à l’anglicanisme en Angleterre ou au joséphisme en Autriche. Les églises nationales ont aussi un rôle essentiel par exemple dans l’orthodoxie. Il y a naturellement un risque dans ces aspirations. Et ce risque à un nom : celui du schisme et/ou de la division. Ce que, là encore, le pape François a critiqué : « Chaque fois que la communauté ecclésiale a essayé de résoudre ses problèmes seule, faisant confiance à ses forces ou à ses méthodes, à son intelligence, à sa volonté ou à son prestige, elle finissait par accroître les maux qu’elle tentait de résoudre. » D’autant que l’Église possède un principe, celui de subsidiarité, qui a pour vocation de donner un pouvoir à l’Église locale. Tant il est vrai que Rome ne peut tout gérer seule.
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